范曾 范曾字画价值多少 范曾字画鉴定出手 中天艺术供

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摘要：东方哲学是早熟和圆融无漏的。恒变不居，是东方哲人信守的哲学相当高境，“未然性”是中国哲学打开众妙之门的口令，“自然”是他们相当神圣的信仰，而这正是古典西方哲人的致命弱点。中国哲学在至高之境，往往将方法论与本体论合而为一，在哲学的根本问题上，特重精神的作用，这些正是我们拥有哲学自信的重要基础。

恒变不居，是东方哲人信守的哲学相当高境

东方哲学中的“自然”，大体类似西方哲学中常用的“自为”一词。东方人深知自然的大不可方和小不可测，即《庄子·天下》篇中惠施所谓的“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”。先外祖父缪篆先生，固近代中国之大哲，他讲“一”指“天”，这“一”字与负阴抱阳的“人”结合，便为“大”。《老子》中开宗明义地讲：“大”原来是“道”之“名”，“道”只是“字”，“字”以彰“名”。至于“大”，老子称“强名之曰大”，即勉强称之为“大”。因为老子有另一命题，“道可道，非常道；名可名，非常名”，宇宙之大，从没有一物是长驻不变的。因之“未然性”乃成为中国哲学的灵魂，一切都是过程，一切都是瞬息。

恒变不居，是东方哲人信守的哲学相当高境。东方无神，从经典著述中，我们可深深体会到这一点。老子哲学中的“自然”，乃是本体论和方法论合而为一的相当佳名词。本体是自在而已然的，方法也是自在而已然的。这里的“已然”和“未然”又构成了一组同一性（齐一）的哲学命题，即“已然”和“未然”的合二为一叫“自然”。与老庄哲学异曲同工的佛教哲学，视宇宙万物和精神也是“如梦幻泡影、如露亦如电”。

存在？当我们看到时，已成往迹。宛如我们观测夜空的星辰，那灿然而在的距我们几百亿光年之遥的明星，早已是往迹。佛家讲，“一念之中有九十九刹那”，任何时空中的存在都是虚妄，当你见到时，它已过去，不会有稍纵的停留。黑格尔之所以对东方哲学有误解，相当直接的原因是他不了解中国语言，他说：“因为中国的语言是那样的不确定，没有连接词、没有格位的变化，只是一个一个的字并列着，所以中文里的规定（或概念）停留在无规定（或无确定性）之中。”①黑格尔不得不承认“定在”是有限地扬弃了理想的环节，而“自为”存在只是理想性。然而黑格尔本质上对东方尤其是对老子的“无为”心怀厌弃，他说：“凡是厌烦有限的人，决不能达到现实，而只是沉溺于抽象之中，消沉暗淡，以终其身。”黑格尔永远不会理解老子的“无为而无不为”，也不会理解佛家心中所追逐是“无量光”，是生命的“得大自在”，他们都不曾“消沉暗淡”。②

“故物，或损之而益，或益之而损”（《道德经·四十二章》），“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”（《道德经·四十八章》）。这是老子哲学的警句，意思是“无为”之境乃“道”之境，它不需反复增添，而需不断减略，以到达无为之境，这样就真正接近了“道”，就可以与天地精神相往还。宇宙之太初，本是极单纯、极宁静、极均衡的，那是“无为”的“无何有之乡”。如果按黑格尔的方法去解释：“它们增长由于减少，反之它们减少由于增加——这也是说得很笨拙的。”③我想笨拙的可能正是黑格尔自己。

我想就下列三点指出黑格尔对中国语言的隔膜而产生的荒诞结论：其一，“中国的语言是那样的不确定”，是这样吗？中国人的智慧在于使用者的判断，当其对象“不确定”时，中国人会用“或”“虽然”“然则”等相对不确定的词表述之，而当其对象“确定”时，则用“固”“唯”“当然”等确定之词表述之，用词游刃有余。然而宇宙万物瞬息万变，中国人对凿凿之言往往放出一条可变的生路，不以“格位”作不可移易的限定。

其二，“没有连接词”。中国会意性的语言特色使中国的哲学语言带有了浓郁的诗性，正是如此，中国人打通了诗意判断与哲理判断之通道，其所摒弃的正是黑格尔所追逐的“规定”或“确定”。黑格尔之意，希求将中国纵横恣肆的哲学，纳入西方有严格限制的“规定”或“确定”之中，这无异于削足适履，驱楚辕而入赵辙。更厉害的是，中国哲学把“混沌”视为**之国的帝王，七窍开而混沌死，事实上对无始无终、无际无涯的时空，黑格尔所能做到的也**是管窥而蠡测，永远无法达到宇宙的极限。

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